အဘိဓမၼာ

  အဘိဓမၼာ ၇-က်မ္းႏွင့္ သၿဂႌဳဟ္ ၉-ပိုင္း by အရွင္ေကာ၀ိဒ (ေယာ)

ကၽြန္ေတာ္တို႔ မိတ္ေဆြတစ္စုသည္ အဘိဓမၼာတရားေတာ္ကို သိနားလည္လိုလွသျဖင့္ လက္လွမ္းမီသမွ် စာအုပ္ မ်ားကို ရွာေဖြဖတ္႐ႈကာ အခ်င္းခ်င္း ေဆြးေႏြးၾကပါသည္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ေဒသတြင္ အဘိဓမၼာ သင္တန္းမ်ား မရွိပါ။ (အားငယ္စြာေျပာရလွ်င္) ကၽြန္ေတာ္တို႔ကို သင္ၾကားေပးမည့္ ဘုန္းႀကီးရဟန္းလည္း မရွိပါ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ အထူး ၾကည္ညိဳလိုေသာအခ်က္မွာ ယခု သၿဂႋဳဟ္ ၉-ပိုင္း သည္ အဘိဓမၼာ ၇-က်မ္းမွ အဆီထုတ္ထားျခင္းဟု ဆိုေလရာ “မည္သည့္အပိုင္းသည္ မည္သည့္အဘိဓမၼာ က်မ္းမွ ေကာက္ႏႈတ္ထား ျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း” ျဖစ္ပါသည္။
ျမတ္ပန္းရဂံု ဓမၼသာကစၧာက႑တြင္ ေျဖၾကားေနေသာ ပညာရွင္ မ်ား၏ အေျဖမ်ားသည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အတြက္ အလြန္ေက်းဇူးမ်ားပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤေမးခြန္းကိုလည္း ေျဖၾကားေပးၾကပါရန္ ပန္ၾကားပါသည္ခင္ဗ်ား။
ကိုျမင့္သူ (မဲဇာၿမိဳင္)
ယခု ျမန္မာတို႔ ေခၚေဝၚသံုးစြဲေနေသာ သၿဂႋဳဟ္-ဟူေသာ အမည္သည္ သီဟိုဠ္ကၽြန္း (ယခုသီရိလကၤာႏိုင္ငံ) မွ အရွင္အႏု႐ုဒၶါမေထရ္ စီရင္ေသာ “အဘိဓမၼတၳသဂၤဟ” ဟူေသာက်မ္း၏ အမည္ျဖစ္၏။ အဘိဓမၼတၳသဂၤဟ-ဟူေသာ ပုဒ္သည္ အဘိဓမၼ+အတၳ+သံ+ဂဟ= ဟူေသာ ပုဒ္တို႔ကို သဒၵါနည္း အရ စပ္ထားျခင္းျဖစ္၏။ အဘိဓမၼ-အဘိဓမၼာ ေဒသနာေတာ္၏၊ အတၳ-အနက္္ အဓိပၸါယ္အက်ယ္ကို၊ သံ-အက်ဥ္းခ်ဳံး၍၊ ဂဟ-ယူရာျဖစ္ေသာ က်မ္း-ဟု ဆိုလို၏။
ထိုသို႔ အဘိဓမၼာေဒသနာေတာ္ ဝါ-အဘိဓမၼာ ၇-က်မ္း၏ အနက္အဓိပၸါယ္ အက်ယ္ကို အက်ဥ္းခ်ဳံး၍ ယူျပရာတြင္ က်မ္းစဥ္အတိုင္း အက်ဥ္းခ်ံဳး၍ ယူျပသည္မဟုတ္၊ အဘိဓမၼာေဒသနာေတာ္၌ ပါရွိေသာ ပရမတၳ တရားေလးပါးႏွင့္ ပညတ္တရားတို႔ကို အစီအစဥ္အသစ္ျဖင့္ ေႏွာင္းေခတ္ လူတို႔အႀကိဳက္ အလြယ္လိုက္သူတုိ႔အတြက္ သိလြယ္တတ္လြယ္ ေအာင္ က်မ္းတစ္ေစာင္တစ္ဖြဲ႔ ေရးဖြဲ႔ထားျခင္းျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သၿဂႋဳဟ္က်မ္းလာ မည္သည့္္အပိုင္းသည္ မည္သည့္ အဘိဓမၼာက်မ္းမွ ထုတ္ႏႈတ္ထားျခင္းျဖစ္၏ - ဟု သတ္မွတ္ဖြယ္ မရွိပါ။ ပထမဆံုးျဖစ္ေသာ စိတ္ပိုင္းသည္ပင္ အဘိဓမၼာ ၇-က်မ္းလံုး (အ႒ကထာပါမက်န္) မွ ထုတ္ႏႈတ္ထားျခင္းျဖစ္၏-ဟု ဆိုရမည္ ျဖစ္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤအေျဖတြင္ အဘိဓမၼာ ၇-က်မ္း၏ ေဟာေတာ္မူပံု အစီအစဥ္ႏွင့္ သၿဂႋဳဟ္ ၉-ပိုင္း၏ စီစဥ္ပံု အေနအထားတို႔ကိုသာ ျပဆိုႏုိင္ပါမည္။
အဘိဓမၼာ ၇-က်မ္း ေဟာပံုအစီအစဥ္
အဘိဓမၼာပိဋကတ္သည္ က်မ္းအေရအတြက္အားျဖင့္ (၁) ဓမၼသဂၤဏီက်မ္း၊ (၂) ဝိဘဂၤက်မ္း၊ (၃) ဓာတုကထာ က်မ္း၊ (၄) ပုဂၢလ ပညတၱိက်မ္း၊ (၅) ကထာဝတၳဳက်မ္း၊ (၆)ယမကက်မ္း (၇) ပ႒ာနက်မ္း ဟု ၇-က်မ္း ရွိ၏။
၁။ ထိုတြင္ ဓမၼသဂၤဏီက်မ္းမွာ ကုသလဓမၼ-အကုသလဓမၼ အစရွိကုန္ေသာ ဓမၼတို႔ကို အက်ဥ္းခ်ဳပ္အားျဖင့္ ေဟာေတာ္မူေသာ က်မ္းဟု ဆိုလိုပါသည္။ (ဓမၼ=ကုသလဓမၼစသည္၊ သံ=အက်ဥ္း၊ ဂဟ=ေပါင္းယူျခင္း။)
၂။ ဝိဘဂၤ (ဝိဘင္း) က်မ္းကား ခႏၶာစေသာ ဓမၼတို႔ကို (တနည္း= ကုသလဓမၼ-အကုသလဓမၼ စေသာဓမၼတို႔ကို) သုတၱန္နည္း၊ အဘိဓမၼာနည္း အေမးအေျဖ “ပဉႇာပုစၧက”နည္းတို႔ျဖင့္ အက်ယ္တဝင့္ ေဝဘန္ေဟာျပ ေတာ္မူရာျဖစ္ ေသာ က်မ္းဟု ဆိုလို၏။
၃။ ခႏၶာအစ အရဏ-အဆံုးရွိေသာတရားတို႔သည္ ကကၡဠ ဖုသန စေသာ မိမိသေဘာကို ေဆာင္ေသာေၾကာင့္ ဓာတု= ဓာတ္မည္ကုန္၏။ ထိုဓာတ္တရားတို႔ကို ပိုင္းျခား၍ ေဟာရာေဟာေၾကာင္းျဖစ္ေသာက်မ္းသည္ ဓာတုကထာ မည္၏။ (ဓာတု-ဓါတ္၊ ကထာ-ေဟာျခင္း၊ ေဟာအပ္ေသာစကား)
၄။ ပုဂၢလပညတၱိ = ပုဂၢလပညတ္ဟူရာဝယ္ မိန္းမ၊ ေယာက္်ား၊ နတ္၊ လူ-စသည္တို႔ကို ပုဂၢလ-ဟု ေခၚ၏။ ပညတ္- ဟူသည္ အမည္နာမပညတ္ကို ဆိုလိုသည္။ ဤက်မ္းတြင္ ၁။ခႏၶပညတ္၊ ၂။ အာယတနပညတ္၊ ၃။ဓာတု ပညတ္၊ ၄။ သစၥပညတ္၊ ၅။ ဣၿႏၵိယပညတ္- ဟူေသာ သဘာဝပညတ္ ၅-မ်ိဳးႏွင့္ ၆။ ပုဂၢလပညတ္ ဟူေသာ အသဘာဝ ပညတ္တို႔ကို ေဝဘန္ေဟာၾကားေတာ္မူ၏။
၅။ ကထာဝတၳဳ= အယူဝါဒႏွင့္ဆိုင္ေသာ စကားသည္ ကထာမည္၏။ ျဖစ္ရာ တည္ရာ သို႔မဟုတ္ အမွန္ထင္ရွား ရွိေသာအရာ (အႏွစ္သာရ)သည္ ဝတၳဳ-မည္၏။ ပုဂၢလကထာ၊ ျဗဟၼစရိယကထာ စသည့္ကထာတို႔၏ တည္ရာျဖစ္ေသာ က်မ္းဟု ဆိုလိုပါသည္။
အေသာကမင္းႀကီးလက္ထက္၌ ဗုဒၶဘုရား၏ အလိုေတာ္ႏွင့္ အညီ အယူဝါဒရွိေတာ္မူၾကသည့္ သကဝါဒီ သက္သက္ ရဟန္းေတာ္ေပါင္း ေျခာက္သန္းမွ်ပါဝင္ေသာ ဥပုသ္ျပဳပြဲႀကီး၌ အရွင္မဟာေမာဂၢလိပုတၱတိႆသည္ ဗုဒၶရွင္ေတာ္ ဘုရား၏ အလိုေတာ္ႏွင့္အညီ အမွန္ကိုသာ ယူဆေျပာဆိုေလ့ရွိသူ (သကဝါဒီ) တို႔၏ အယူကို ေဖာ္ျပသည့္ သုတ္ေပါင္းငါးရာ၊ ဗုဒၶဘုရား၏ အလိုေတာ္ ႏွင့္ မညီဘဲ ဗုဒၶသာသနာ၏ ျပင္ပျဖစ္သည့္ အယူမ်ိဳးကို ယူဆေျပာဆိုေလ့ရွိ သည့္ (ပရဝါဒီ)တို႔၏ အယူကိုေဖာ္ျပသည့္ သုတ္ေပါင္းငါးရာတို႔ကို ေဟာၾကားေတာ္မူသည္။
ထုိယူဆေျပာဆိုခ်က္မ်ားကိုပင္ တတိယသဂၤါယနာတင္ေသာ အခါ ပၪၥမေျမာက္ အဘိဓမၼာက်မ္းႀကီးအျဖစ္ျဖင့္ ထည့္သြင္း၍ သံဂါယနာ တင္ေတာ္မူၾကၿပီးလွ်င္ အတည္ျပဳျပ႒ာန္းေတာ္မူၾက၏။
ကထာဝတၳဳက်မ္းကို ဘုရားရွင္ ပရိနိဗၺာန္ဝင္စံေတာ္မူၿပီးေနာက္ ႏွစ္ေပါင္း ၂၁၈-ႏွစ္ေရာက္မွ အရွင္မဟာ ေမာဂၢလိပုတၱတိႆမေထရ္ ေဟာေတာ္မူျခင္း ျဖစ္ေသာ္လည္း “ဗုဒၶရွင္ေတာ္ဘုရား ထားေတာ္မူခဲ့သည့္ မာတိကာ အတိုင္း ေဟာၾကားထားေသာ က်မ္းျဖစ္ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ဘုရားရွင္ ကိိုယ္ေတာ္တိုင္ကလည္း ငါဘုရား ပရိနိဗၺာန္ ဝင္စံေတာ္မူၿပီးေနာက္ ႏွစ္ေပါင္း ၂၁၈-ႏွစ္ေရာက္ေသာအခါ ေမာဂၢလိပုတၱတိႆမည္ေသာ ရဟန္းသည္ ရဟန္းေတာ္ေျခာက္သန္းတို႔၏ အလယ္၌ သကဝါဒ၌ သုတ္ေပါင္းငါးရာ၊ ပရဝါဒ၌ သုတ္ေပါင္းငါးရာတို႔ကို ေပါင္း႐ံုးကာ ဒီဃနိကာယ္ ပမာဏရွိေသာ ကထာဝတၳဳ က်မ္းကို ေဟာလိမ့္မည္” ဟု ဗ်ာဒိတ္စကား မိန္႔ၾကားေတာ္မူခဲ့ေသာေၾကာင့္ လည္းေကာင္း ဗုဒၶဘာသိတ အဘိဓမၼာက်မ္းအျဖစ္ ထည့္သြင္းခဲ့ၾကျခင္း ျဖစ္၏။
၆။ ယမက=ယမိုက္က်မ္း။ ယမကသဒၵါသည္ အစံု-ဟူေသာ အနက္ကို ေဟာ၏။ (က) အႏုေလာမ+ ပဋိေလာမ တစ္စံု၊ (ခ) ပုစၧာ+ဝိသဇၨနာတစ္စံု၊ (ဂ) သႏၷိ႒ာန္+သံသယတစ္စံု၊ ဤသို႔ အစံုအစံု ေဟာေတာ္မူေသာက်မ္းကို ယမက- က်မ္းဟု ေခၚ၏။
၇။ ပ႒ာန=ပ႒ာန္းက်မ္း။ ပ႒ာန-သဒၵါသည္ အေၾကာင္းအမ်ိဳးမ်ိဳး ဟူေသာ အနက္ကို ေဟာ၏။ ႏွစ္ဆယ့္ေလးပစၥည္းတို႔တြင္ တစ္ခုတစ္ခုေသာ ပစၥည္း၌ပင္ အေၾကာင္းအမ်ိဳးမ်ိဳးကို ေဟာေတာ္မူသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေဟတုပစၥည္းစေသာ တစ္ခုတစ္ခုေသာ ပစၥည္းသည္ပင္ ပ႒ာန္း-မည္၏။ တစ္ခုတစ္ခုေသာ ပစၥည္း၏ ပ႒ာန္းဟူေသာ အမည္ကို ႏွစ္ဆယ့္ေလးပစၥည္းလံုးကို ျပဆိုေသာက်မ္း၌ တင္စား၍ အစိတ္၏ အမည္ကို အေပါင္း၌ တင္စားေသာ နည္းအရ ပ႒ာန္းက်မ္းဟု ေခၚထားျခင္းျဖစ္၏။ (အက်ယ္ကို ဓမၼသဂၤဏီပါဠိေတာ္ျမန္မာျပန္၊ က်မ္းဦးမွတ္ဖြယ္တြင္ ၾကည့္ႏိုင္သည္။)
သၿဂႋဳဟ္ ၉-ပိုင္း စီစဥ္ပံု အေနအထား
အဘိဓမၼတၳသဂၤဟက်မ္းသည္ ၁။စိတ္ပိုင္း၊ ၂။ ေစတသိက္ပိုင္း၊ ၃။ပကိဏ္းပိုင္း၊ ၄။ ဝီထိပိုင္း၊ ၅။ ဝီထိမုတ္ပိုင္း၊ ၆။႐ုပ္ပိုင္း၊ ၇။ သမုစၥည္းပိုင္း၊ ၈။ ပစၥည္းပိုင္း၊ ၉။ ကမၼ႒ာန္းပိုင္း- အပိုင္း ၉-ပိုင္းခြဲကာ စီစဥ္ထား၏။
၁။ စိတၱ-စိတ္ပိုင္း။ ဤအပိုင္းတြင္ (က) ကာမာဝစရစိတၱ- ကာမဘံု၌ မ်ားေသာအားျဖင့္ျဖစ္တတ္ေသာစိတ္မ်ား၊ (ခ) ႐ူပါဝစရစိတၱ - ႐ူပဘံု၌ မ်ားေသာအားျဖင့္ျဖစ္ေသာစိတ္မ်ား၊ (ဂ) အ႐ူပါဝစရစိတၱ - အ႐ူပဘံု၌ မ်ားေသာအားျဖင့္ ျဖစ္ေသာစိတ္မ်ား၊ (ဃ) ေလာကုတၱရစိတၱ- ေလာကမွ လြန္ေျမာက္ေသာစိတ္မ်ား-ဟု ေလးမ်ိဳးခြဲျပ၏။ စိတ္ပိုင္းတစ္ပုိင္းလံုး စိတ္အေၾကာင္းကိုသာ အဓိကထားျပ၏။ ထို႔သို႔ စိတ္ခ်ည္းသက္သက္ ေဟာျပထားေသာ အဘိဓမၼာ က်မ္းမရွိ။ အဘိဓမၼာ ၇-က်မ္းတြင္ ပထမဆံုး ေဟာေတာ္မူထားသည္မွာ -ကုသလဓမၼာ- (ကုသိုလ္တရားမ်ား) ၊ အကုသလာ ဓမၼာ- (အကုသိုလ္တရားမ်ား)၊ အဗ်ာကတာဓမၼာ- (ကုသိုလ္အကုသိုလ္အျဖစ္ျဖင့္ မေဟာအပ္ေသာတရားမ်ား)- ဟု ျဖစ္၏။ ထိုသံုးပုိဒ္တြင္ စိတ္-ေစတသိက္-႐ုပ္-နိဗၺာန္ဟူေသာ ပရမတၳတရား ေလးပါးလံုး ပါရွိ၏။
၂။ ေစတသိက-ေစတသိက္ပိုင္း။ ဤအပိုင္းတြင္ စိတ္၌မွီတြယ္၍ စိတ္ကို ျခယ္လွယ္ေသာတရား (ေစတသိက္) ၅၂- ပါးကို ျပဆိုထား၏။
၃။ ပကိဏၰက-ပကိဏ္းပိုင္း။ ဤအပိုင္းတြင္ ေရွ႕၌ဆိုခဲ့ၿပီးေသာ စိတ္ ေစတသိက္တို႔ကိုပင္ ေဝဒနာ-ဟိတ္စသည္ တို႔၏ အျပားအားျဖင့္ ေရာေႏွာ၍ ျပဆိုထား၏။
၄။ ဝီထိပိုင္း။ ဤအပိုင္းတြင္ မည့္သည့္စိတ္ေနာက္ မည္သည့္စိတ္ ျဖစ္သည္ဟု စိတ္ျဖစ္ပံုအစဥ္အတန္းကို ပိုင္းျခား သတ္မွတ္ျပ၏။
၅။ ဝီထိမုတၱ- ဝီထိမုတ္ပိုင္း။ ဤအပိုင္းတြင္ ပဋိသေႏၶ-ဘဝင္-စုတိကိစၥတပ္ေသာ ဝီထိမုတ္စိတ္ ၁၉-ပါးတို႔၏ ျဖစ္ပံုကို ျပဆိုထား၏။ ၃၁-ဘံုႏွင့္ပတ္သက္၍လည္း အက်ယ္ျပဆိုထား၏။
၆။ ႐ူပ- ႐ုပ္ပိုင္း။ ဤအပိုင္းတြင္ ႐ုပ္တရားမ်ား၏ အေၾကာင္းကို အေသးစိတ္ျပဆိုထား၏။ နိဗၺာန္အေၾကာင္း လည္း ဤအပိုင္းတြင္ပါ၏။
၇။ သမုစၥယ-သမုစၥည္းပိုင္း။ အထက္ပါအပိုင္း ၆-ပိုင္းတြင္ စိတ္-ေစတသိက္-႐ုပ္-နိဗၺာန္ဟူေသာ ပရမတၳ တရားေလးပါးလံုး အျပည့္အစံု ပါဝင္ၿပီးျဖစ္၏။ ဤအပိုင္းတြင္ ထိုပရမတၳတရားေလးပါးကို သေဘာတူခ်င္း ေပါင္းသင္းဖြဲ႔စည္း၍ ျပဆိုထား၏။
၈။ ပစၥယ- ပစၥည္းပိုင္း။ ဤအပိုင္းတြင္ ပစၥည္း+ပစၥယုပၸန္၊ အေၾကာင္း+အက်ိဳးတရားတို႔ကို ပ႒ာန္းနည္း၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နည္းဟု ႏွစ္နည္းခြဲျပ ထား၏။ ပ႒ာန္းနည္းကို ပ႒ာန္းက်မ္းမွ ထုတ္ႏႈတ္ျပ၏။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နည္းကား ဝိဘင္းက်မ္းမွ ထုတ္ႏႈတ္ထားျခင္းျဖစ္၏။ ပုဂၢလပညတ္က်မ္းမွ ပညတ္တရား တို႔ကိုလည္း ထုတ္ႏႈတ္ျပဆို ထားေသး၏။
၉။ ကမၼ႒ာန-ကမၼ႒ာန္းပိုင္း။ ဤအပိုင္းတြင္ ကမၼ႒ာန္းအမ်ိဳးမ်ိဳးကို ျပဆိုထား၏။
အဘိဓမၼာေဒသနာေတာ္သည္ ေလာက၌ အစစ္အမွန္အားျဖင့္ ထင္ရွားရွိေသာ ပရမတၳသဘာဝတို႔ကို ျပဆိုထား ေသာေၾကာင့္ ပရမတၳေဒသနာ-မည္၏။
ေလာကတြင္ အစစ္အမွန္အားျဖင့္ ထင္ရွားရွိေသာတရားကား ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္ပါးသာ ျဖစ္၏။ ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္ပါးမွတစ္ပါး ပုဂၢိဳလ္ သတၱဝါ ေယာက္်ား မိန္းမစသည္တို႔ကား တကယ္ရွိေသာ အရာမ်ားမဟုတ္၊ ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔၏ အစုအပံုကိုပင္ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါစသည္ျဖင့္ စြဲလမ္းမွတ္ထင္ေနၾကျခင္းျဖစ္၏။ ယင္းသို႔ စြဲလမ္းမွတ္ထင္ေနၾကေသာ သတၱဝါတို႔ကို ႐ုပ္နာမ္ ဓမၼဟူေသာ သဘာဝအမွန္ကို သိျမင္ေစရန္ ေဟာျပေတာ္မူအပ္ေသာ ေဒသနာျဖစ္ေသာ ေၾကာင့္ ယထာဓမၼသာသနာ -ဟုလည္းေခၚ၏။
အဘိဓမၼာပိဋက၌ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါစေသာ အေပၚယံပညတ္ကို ေဖာက္ထြင္း၍ အတြင္းဓါတ္ျဖစ္ေသာ ႐ုပ္ႏွင့္ နာမ္ကို ခြဲျခားသိျမင္ႏိုင္ရန္ နည္းလမ္း အမ်ိဳးမ်ိဳးကို ေဟာျပထားေသာေၾကာင့္ အဘိဓမၼာပိဋကတ္ ကို နာမ႐ူပ ပရိေစၧဒကထာ-ဟုလည္း ေခၚ၏။
ဤသို႔ ႀကီးက်ယ္ေကာင္းျမတ္ေသာ အဘိဓမၼာပိဋကတ္ကို ရြတ္ဖတ္ျခင္း၊ နာယူျခင္း၊ ဖတ္႐ႈျခင္း၊ ေလ့လာ အားထုတ္ ျခင္းတို႔ျဖင့္ စြမ္းႏိုင္သမွ် လုပ္ေဆာင္ႏိုင္ၾကကာ နာမ႐ူပပရိေစၧဒဉာဏ္ ရင့္သန္သျဖင့္ မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္ လွ်င္ျမန္စြာ ရရွိႏိုင္ၾကပါေစ။
အရွင္ေကာဝိဒ (ေယာ)

အဘိဓမၼာ ၇-က်မ္းႏွင့္ သၿဂႌဳဟ္ ၉-ပိုင္း
အဘိဓမၼာ ၇-က်မ္းႏွင့္ သၿဂႌဳဟ္ ၉-ပိုင္း

သီလဆိုင္ရာ ေမးခြန္းမ်ား

                             သီလဆိုင္ရာ ေမးခြန္းမ်ား

          ကၽြန္ေတာ္ကိုယ္တိုင္ မေ၀ခြဲႏိုင္သည့္ သီလဆိုင္ရာ ေအာက္ပါေမးခြန္းမ်ားကို ေျဖၾကားေပးပါရန္...

(က) သီလသည္ ကိုယ္ (ကာယကံ) ႏွင့္ ႏႈတ္ (၀စီကံ) တို႔ကို ေကာင္းစြာေစာင့္ထိန္းရံုျဖင့္ ျပည့္စံုပါသလား။

(ခ) ေစတနာသီလ ႏွင့္ ေစတသိကသီလအထူး။

(ဂ) ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ ကံေျမာက္မႈႏွင့္ ကံမေျမာက္မႈ ျခားနားခ်က္။

                                                                             ေလးစားစြာျဖင့္

                                                                                      ေမာင္သစၥာ (သံုးခြ)

          (က) ႏွင့္ (ခ) ကို တေပါင္းတည္း ေျဖဆိုပါမည္။

          (က) သီလယတိ ကာယ၀စီကမၼာနိ သမၼာ ဒဟတီတိ သီလံ။

ကာယ၀စီကမၼာနိ - ကိုယ္မႈ ႏႈတ္မႈတို႔ကို၊ သီလယတိ- သမၼာ ဒဟတိ- ေကာင္းစြာထားတတ္၏၊ ဣတိ-တသၼာ- ထို႔ေၾကာင့္၊ သီလံ- သီလမည္၏။

          အကုသိုလ္မျဖစ္ေအာင္ ကိုယ္မႈႏႈတ္မႈတုိ႔ကို ေကာင္းစြာထားတတ္ေသာ ေစတနာသည္ သီလမည္၏။

  ဤဖြင့္ဆိုခ်က္အရ သီလသည္ ကိုယ္ (ကာယကံ) ႏွင့္ ႏႈတ္ (၀စီကံ) တို႔ကို ေကာင္းစြာေစာင့္ထိန္းရံုျဖင့္ ျပည့္စံုပါသည္။ ျမတ္ဗုဒၶ၏ ၄၅-၀ါ  ကာလပတ္လံုး ေဟာေတာ္မူအပ္ေသာ ေဒသနာေတာ္မ်ားကို အႏွစ္ခ်ဳပ္ၾကည့္လွ်င္ သီလ-သမာဓိ-ပညာ ဟု သိကၡာသံုးပါးသာ ျဖစ္၏။ ထိုသိကၡာသံုးရပ္ အက်င့္ျမတ္ျဖင့္ ကိေလသာအဆင့္သံုးဆင့္ကို ပယ္ရွားႏိုင္၏။ ထိုတြင္…

          “သီေလန စ တဒဂၤပၸဟာန၀ေသန ကိေလသပၸဟာနံ ပကာသိတံ ေဟာတိ၊ သမာဓိနာ ၀ိကၡ မၻနပၸဟာန ၀ေသန၊ ပညာယ သမုေစၧဒပၸဟာန၀ေသန။”

          “ထိုမွတပါး သီလျဖင့္ တဒဂၤပဟာန္အလိုအားျဖင့္ ကိေလသာကို ပယ္ျခင္းကို ျပ၏၊ သမာဓိျဖင့္ ၀ိကၡမၻနပဟာန္အလုိအားျဖင့္၊ ပညာျဖင့္ သမုေစၧဒပဟာန္ အလိုအားျဖင့္ (ကိေလသာကို ပယ္ျခင္းကို ျပ၏)။”

          “တထာ သီေလန ကိေလသာနံ ၀ီတိကၠမပဋိပေကၡာ ပကာသိေတာ ေဟာတိ၊ သမာဓိနာ ပရိယု႒ာနပဋိပေကၡာ၊ ပညာယအႏုသယပဋိပေကၡာ။”

“ထို႔ျပင္ သီလျဖင့္ (ကာယကံ ၀စီကံေျမာက္ က်ဴးလြန္ေသာ) ၀ီတိကၠမကိေလသာတို႔၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ကို ျပ၏၊ သမာဓိျဖင့္ (စိတ္သႏၲာန္၌ထႂကြ ႏွိပ္စက္ေသာ) ပရိယု႒ာန ကိေလသာတို႔၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ကို ျပ၏၊ ပညာျဖင့္ (အေၾကာင္းညီၫြတ္လွ်င္ ျဖစ္ေပၚလာႏိုင္သျဖင့္ ကိန္းေနသည္ဟု ဆုိအပ္ေသာ) အႏုသယကိေလသာတုိ႔၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ကို ျပ၏။” ဟူေသာ ၀ိသုဒၶိမဂ္လာ ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ားအတိုင္း သီလသည္ ၀ီတိကၠမကိေလသာဟူေသာ ကာယကံေျမာက္ ၀စီကံေျမာက္ လြန္က်ဴးမႈမ်ားကို တဒဂၤပဟာန္အားျဖင့္ ပယ္သတ္ႏိုင္၏။ သို႔ရာတြင္ သီလျဖင့္ မသတ္မိေအာင္ မခိုးမိေအာင္ ထိန္းထားေသာ္လည္း စိတ္၌ကား သတ္လိုစိတ္ ခိုးလိုစိတ္မ်ား ထႂကြေသာင္းက်န္းႏိုင္ေသး၏။ ထိုစိတ္၌ ထၾကြေသာင္းက်န္းသည့္အဆင့္ ပရိယု႒ာနကိေလသာကို သမာဓိျဖင့္ ပယ္သတ္ႏိုင္၏။ သို႔ရာတြင္ အျမစ္ျပတ္ကား မပယ္သတ္ႏိုင္ေသး။ သမာဓိတန္ခိုး စ်ာန္တန္ခိုးျဖင့္ ဖယ္ခြါထားႏိုင္ရံု ၀ိကၡ မၻနပဟာန္ အဆင့္သာ ရွိေသး၏။ အခြင့္သင့္လွ်င္ အေၾကာင္းညီညြတ္လွ်င္ ျဖစ္ေပၚလာႏိုင္ေသာ စိတ္ထဲတြင္ ကိန္းေအာင္ေနသကဲ့သို႔ျဖစ္ေသာ အႏုသယအဆင့္ ကိေလသာကိုကား ပညာျဖင့္သာ အျမစ္ျပတ္ ပယ္သတ္ႏိုင္၏။

          ဆက္လက္၍ ၀ိသုဒၶိမဂ္၌ လာရွိေသာ သီလဆိုင္ရာအဖြင့္မ်ားကို မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ ၀ိသုဒၶိမဂ္ ျမန္မာျပန္မွ ထုတ္ႏႈတ္ျပဆိုပါဦးမည္။

“(က) သီလ-ဟူသည္အဘယ္နည္း၊

(ခ) အဘယ္အနက္သေဘာေၾကာင့္သီလမည္သနည္း၊

(ဂ) ထိုသီလ၏လကၡဏာ, ရသ, ပစၥဳပ႒ာန္, ပဒ႒ာန္တုိ႔ကား ဘယ္သည္တုိ႔နည္း၊

(ဃ) သီလ၏ အက်ဳိးကား အဘယ္နည္း၊

(င) သီလသည္ အဘယ္မွ် အျပား႐ွိသနည္း၊

(စ) သီလ၏ ညစ္ၫူးေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊

(ဆ) သီလ၏ ျဖဴစင္ေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း။

ထို (ေမးခြန္းအေပါင္း)၏ အေျဖမွာ ေအာက္ပါအတိုင္း ျဖစ္သည္။

(က) သီလ-ဟူသည္ အဘယ္နည္း-ဟူေသာ ေမးခြန္း၌.... (ပါဏာတိပါတ) သတၱ၀ါကို သတ္ျခင္းအစ႐ွိသည္ တုိ႔မွ ၾကဥ္ေ႐ွာင္ေသာ သူ၏၎၊ (ဥပဇၩာယ၀တ္အစ႐ွိေသာ) က်င့္၀တ္ပဋိပတ္ကို ျဖည့္က်င့္ေသာသူ၏၎၊ (ကုသိုလ္) ေစတနာ အစ႐ွိေသာ တရားတို႔သည္ (သီလမည္၏)။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပဋိသမၻိဒါမဂ္ ပါဠိေတာ္၌....

“သီလ-ဟူသည္ အဘယ္နည္း-ဟူရာ၌ ေစတနာသည္ သီလမည္၏၊ ေစတသိက္သည္ သီလမည္၏၊ ပိတ္ဆို႔ ေစာင့္စည္းျခင္းသည္ သီလမည္၏၊ မလြန္က်ဴးျခင္းသည္ သီလမည္၏” ဟု....ေဟာေတာ္မူေပ၏။

ထို (ပဋိသမၻိဒါမဂ္)၌ ေစတနာသီလမည္သည္မွာ သတၱ၀ါကို သတ္ျခင္းအစ႐ွိသည္တုိ႔မွ ၾကဥ္ေ႐ွာင္ေသာသူ၏၎၊ (ဥပဇၩာယ၀တ္ အစ႐ွိေသာ) က်င့္၀တ္ပဋိပတ္ကို ျဖည့္က်င့္ေသာသူ၏၎ (ကုသိုလ္) ေစတနာေပတည္း။

ေစတသိက္သီလ-မည္သည္မွာ သတၱ၀ါကို သတ္ျခင္း အစ႐ွိသည္တုိ႔မွ ၾကဥ္ေ႐ွာင္ေသာ သူ၏ ၾကဥ္ေ႐ွာင္မႈ (၀ိရတီေစတသိက္)ေပတည္း။

တနည္းအားျဖင့္ ေစတနာသီလ မည္သည္မွာ သတၱ၀ါကို သတ္ျခင္း စသည္တို႔ကို ပယ္စြန္႔ေသာသူ၏ ခုနစ္ပါးေသာ (ကုသိုလ္) ကမၼပထေစတနာ တို႔ေပတည္း။

ေစတသိက္သီလ မည္သည္မွာ “သူတပါး၏စည္းစိမ္ကို ရလိုသမႈ ေ႐ွး႐ႈႀကံျခင္း-ဟူေသာ အဘိဇၩာကိုပယ္၍ အဘိဇၩာကင္းေသာ စိတ္ျဖင့္ ေန၏” ဤသို႔ အစ႐ွိေသာ နည္းျဖင့္ ေဟာထား (အပ္ကုန္)ေသာ အနဘိဇၩာ, အဗ်ာပါဒ, သမၼာဒိ႒ိ တရားတို႔ေပတည္း။

(သံ၀ေရာ သီလံ) ပိတ္ဆို႔ ေစာင့္စည္းျခင္းသည္ သီလမည္၏-ဟူရာ၌ ေစာင့္စည္းျခင္း - သံ၀ရသည္ (၁) ပါတိေမာကၡသံ၀ရ၊ (၂) သတိသံ၀ရ၊ (၃) ဉာဏသံ၀ရ၊ (၄) ခႏၲီသံ၀ရ၊ (၅) ၀ီရိယသံ၀ရ-ဟူ၍ ငါးပါး အျပား႐ွိ၏။

ထိုငါးပါးတို႔တြင္ “ဤပါတိေမာကၡသံ၀ရႏွင့္ ျပည့္စံု၏ ေကာင္းစြာ ျပည့္စံု၏” ဟူေသာ ေဒသနာ၌ (လာေသာ) ဤေစာင့္စည္းမႈသည္ ပါတိေမာကၡသံ၀ရေပတည္း။

“စကၡဳေႁႏၵကို ေစာင့္ေ႐ွာက္၏၊ စကၡဳေႁႏၵ၌ ပိတ္ဆုိ႔ေစာင့္စည္းျခင္းသို႔ ေရာက္၏” ဟူေသာ ေဒသနာ၌ (လာေသာ) ဤေစာင့္စည္းမႈသည္ သတိသံ၀ရေပတည္း။

“အဇိတ ဟု ေခၚေတာ္မူ၍ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာေတာ္မူသည္မွာ-“ေလာက၌ အၾကင္(ကိေလသာ) ေရ အယဥ္တုိ႔သည္ (႐ွိကုန္၏)၊ ထို (ကိေလသာ) ေရအယဥ္တုိ႔ကို တားျမစ္စရာကား အမွတ္ရမႈ-သတိေပတည္း။ (ကိေလသာ) ေရအယဥ္တုိ႔ကို ပိတ္ဆို႔စရာကို ေျပာျပရမည္၊ ၎တို႔ကို ပညာျဖင့္ ပိတ္ဆို႔ရာ၏” ဟူေသာ ေဒသနာ၌....(လာေသာ) ဤ ေစာင့္စည္းမႈသည္ ဉာဏသံ၀ရေပတည္း။ ပစၥည္းတုိ႔ကို မွီ၀ဲ (ရာ၌ ဆင္ျခင္) မႈသည္လည္း ဤဉာဏသံ၀ရ၌ အတြင္း၀င္၏။

“အေအးကို အပူကို သည္းခံတတ္၏” ဤသို႔အစ႐ွိေသာ နည္းျဖင့္ ေဟာထားေသာ ေစာင့္စည္းမႈ သည္ကား ခႏၲိသံ၀ရ မည္၏။

“ျဖစ္ေပၚလာေသာ ကာမအႀကံအစည္ကို လက္မခံ” ဤသို႔ အစ႐ွိေသာနည္းျဖင့္ ေဟာထားေသာ ေစာင့္စည္းမႈသည္ကား ၀ီရိယသံ၀ရမည္၏။ အသက္ေမြးမႈ၏ စင္ၾကယ္ျခင္း-အာဇီ၀ပါရိသုဒၶိ သည္လည္း ဤ၀ီရိယသံ၀ရ၌ အတြင္း၀င္၏။

ဤ ျပဆိုခဲ့ေသာ ငါးပါးေသာ သံ၀ရကို၎၊ မေကာင္းမႈမွ ေၾကာက္တတ္ေသာ အမ်ဳိးေကာင္းသားတို႔၏ ေတြ႔ၾကံဳရေသာ (ဒုစၥ႐ုိတ္) ၀တၳဳမွ ၾကဥ္ေ႐ွာင္ျခင္း (၀ိရတီ)ကို၎ ဤအလံုးစံုကို သံ၀ရသီလဟု သိအပ္၏။

“မလြန္က်ဴးျခင္းသည္ သီလမည္၏” ဟူရာ၌ .... သီလေဆာက္တည္ထားေသာ သူ၏ ကိုယ္၌ ျဖစ္ေသာ မလြန္က်ဴးျခင္း, ႏႈတ္၌ျဖစ္ေသာ မလြန္က်ဴးျခင္းကို ဆိုသည္။ ဤဆုိခဲ့ေသာ စကားစုသည္ “သီလဟူသည္ အဘယ္နည္း” ဟူေသာ ေမးခြန္း၏ အေျဖျဖစ္သည္။ (၀ိသုဒၶိျမန္မာျပန္၊ ပထမတြဲ-၆၃-၄)

(ဂ) ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ ကံေျမာက္မႈႏွင့္ ကံမေျမာက္မႈ ျခားနားခ်က္။-ဟူရာ၌ကား

“ကမၼပထေျမာက္လွ်င္ ပဋိသေႏၶက်ိဳးကို ေပးႏိုင္ေသာ ဇနကသတၱိ ဧကန္ရွိ၏။ ကမၼပထ မေျမာက္လွ်င္ကား ပဋိသေႏၶက်ိဳးကို ေပးႏိုင္-မေပးႏိုင္ ကိန္းေသမဟုတ္၊ တခ်ိဳ႕ ေပးႏိုင္၏။ တခ်ိဳ႕ မေပးႏိုင္။ ကမၼပထေျမာက္-မေျမာက္ ဆံုးျဖတ္ဖို႔ရာ ဆိုင္ရာ အဂၤါ (လကၡဏာ) စံု-မစံုကို ၾကည့္ရမည္။ ဆိုင္ရာ အဂၤါစံုလွ်င္ ကမၼပထေျမာက္၏။ အဂၤါမစံုလွ်င္ ကမၼပထမေျမာက္။” (သဂၤဟ-ဘာဋီ-၃၅၆) ဟူသည့္အတိုင္း….

“ဆိုင္ရာအဂၤါလကၡဏာစံုလွ်င္ (ကုသိုလ္-အကုသိုလ္) ကံေျမာက္၏။ မစံုလွ်င္ ကံမေျမာက္။ ကံေျမာက္ေသာ (ကုသိုလ္-အကုသိုလ္) ကံသည္ ပဋိသေႏၶအက်ိဳးကို ဧကန္ေပးႏိုင္၏၊ ကံမေျမာက္လွ်င္ ဧကန္မေပးႏိုင္၊ ေပးသည္လည္းရွိ၏၊ မေပးသည္လည္း ရွိ၏။” ဤသို႔ ျခားနား၏။

ဥပမာ -- ပါဏာတိပါတ (အကုသိုလ္)ကံ ေျမာက္ဖို႔အတြက္ (၁) သက္ရွိသတၱ၀ါလည္း ျဖစ္ရမည္။ (၂) သက္ရွိသတၱ၀ါဟုလည္း သိရွိရမည္။ (၃) ေသေစလိုေသာ ေစတနာလည္း ရွိရမည္။ (၄) သတ္လည္း သတ္ရမည္။ (၅) ေသလည္း ေသရမည္။ ဤအဂၤါ ငါးခ်က္စံုမွ ကံေျမာက္၏ တစ္ပါးပါး ခ်ိဳ႕တဲ့လွ်င္ ကံမေျမာက္ဟု သိပါ။

(သို႔ရာတြင္ အရွင္ေဒ၀ဒတ္၏ ဘုရားရွင္ကို သတ္ရာ၌ ေနာက္ဆံုးအဂၤါ ခ်ိဳ႕တဲ့သျဖင့္ ပါဏာတိပါတကံ မေျမာက္ေသာ္လည္း ျပစ္မွားလိုစိတ္ ႏွင့္ ၀ီရိယတို႔ အားႀကီးေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ အျပစ္မွားခံပုဂၢိဳလ္၏ ဂုဏ္ႀကီးျခင္းေၾကာင့္လည္းေကာင္း ေလာဟိတုပၸါဒကကံထိုက္ကာ အပါယ္ပဋိသေႏၶအက်ိဳးကို ေပးပါသည္။)

ဤမွ်ျဖင့္ ျပည့္စံုၿပီဟု ယူဆပါသည္။

“၁၁၀။ သီလမရွိ သမာဓိမရွိဘဲ အႏွစ္ တစ္ရာပတ္လံုး အသက္ရွည္ ေနရျခင္းထက္ သီလရွိ၍ သမထ, ၀ိပႆနာကို ႐ႈေနေသာ သူ၏ တစ္ရက္မွ် အသက္ရွည္ရျခင္းသည္ ျမတ္၏။ ( ဓမၼပဒ)”ဟူေသာ ေဒသနာေတာ္ အတိုင္း သီလသမာဓိရွိေသာ ေန႔ထူးရက္ျမတ္မ်ား ပိုင္ဆိုင္ႏိုင္ၾကပါေစ။

                                                                   အရွင္ေကာ၀ိဒ (ေယာ)

 

ကံသံုးပါး၏ ကိစၥ

                          
  
ကၽြန္ေတာ္တို႔သည္ ဒုစရိုက္ ၁၀ - ပါးကို ေရွာင္ၾကဥ္ၾကရန္အတြက္ ကာယကံဒုစရိုက္ ၃ - ပါး၊ ၀စီကံ ၄- ပါး၊ မေနာကံ ၃ - ပါးဟု ခြဲျခားနားလည္ၾကပါသည္။ ထိုတြင္ ကာယကံ ၃ - ပါးႏွင့္ ၀စီကံေလးပါး က်ဴးလြန္မႈကို ထင္ရွားစြာ သေဘာေပါက္ပါသည္။ ထိုကံတို႔ကို က်ဴးလြန္မိရာတြင္ အကယ္၍ မေနာကံ (ေစတနာ) မပါလွ်င္ ကမၼပထ မေျမာက္ဟုလည္း နားလည္ပါသည္။
    မေနာကံ (အဘိဇၥ်ာ၊ ဗ်ာပါဒ၊ မိစၧာဒိ႒ိ)တို႔သည္လည္း ကာယကံ၊ ၀စီကံ အဆင့္အထိ ေရာက္မလာလွ်င္ ကမၼပထ ေျမာက္ပါသလား။ အဘယ္အဆင့္အထိ က်ဴးလြန္မွ ကမၼပထ ေျမာက္သည္ကို သိလိုပါသည္။
                                ေမာင္မႈးတို႔အဖြဲ႕     (ေ၀ယ်ာ၀စၥအသင္း)
   
    ကာယကံ ၃-ပါးႏွင့္ ၀စီကံ ၄-ပါးကို က်ဴးလြန္မိရာတြင္ မေနာကံ (ေစတနာ) မပါလွ်င္ ကမၼပထပထ မေျမာက္ဟု နားလည္ပါသည္-ဟူရာ၌ “ဒုစရိုက္ ၁၀-ပါးတြင္ ကာယကံ ၃-ပါး၊ ၀စီကံ ၄-ပါးကို အရေကာက္လွ်င္ ေစတနာကို ရ၏။ မေနာကံ ၃-ပါးကို အရေကာက္လွ်င္ ေစတနာႏွင့္ ယွဥ္ေသာ “ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ဒိ႒ိ” တို႔ကို ေကာက္ရ၏။
    ထို႔ေၾကာင့္ အ႒သာလိနီအ႒ကထာတြင္ “ဧေတသု ဟိ ပဋိပါဋိယာ သတၱ ေစတနာဓမၼာ၀ ေဟာႏၲိ၊ အဘိဇၩာဒေယာ တေယာ ေစတနာသမၸယုတၱာ” “အကုသလကမၼပထတရား ဆယ္ပါးတြင္ ကာယကံသံုးပါး၊ ၀စီကံေလးပါးအားျဖင့္ ၇-ပါးေသာ တရားတို႔၏ တရားကိုယ္ကို ေစတနာ၊ အဘိဇၩာစေသာ သံုးပါးေသာ တရားတုိ႔၏ တရားကိုယ္ကို ေစတနာႏွင့္ယွဥ္ေသာ တရားမ်ားကို ေကာက္ယူရမည္”ဟု မိန္႔ဆိုထား၏။
    “မေနာကံ (အဘိဇၥ်ာ၊ ဗ်ာပါဒ၊ မိစၧာဒိ႒ိ)တို႔သည္လည္း ကာယကံ၊ ၀စီကံအဆင့္အထိ ေရာက္မလာလွ်င္ ကမၼပထ ေျမာက္ပါသလား”-ဟူရာ၌ ကာယကံ ၀စီကံအဆင့္အထိ မေရာက္ေသာ္လည္း ကမၼပထ ေျမာက္ပါသည္။ ကာယကံ ၀စီကံအဆင့္အထိ ေရာက္သြားလွ်င္ ကာယကံ ၀စီကံ ဟူ၍သာ ေခၚဆိုရပါေတာ့သည္။ မေနာကံဟူ၍ မေခၚႏိုင္ေတာ့ပါ။ ကာယကံ, ၀စီကံအဆင့္သို႔ မေရာက္ေသာ္လည္း ကာယဒြါရ, ၀စီဒြါရအျဖစ္သို႔ ေရာက္ေသာ မေနာကံကား ရွိပါသည္။
    အ႒ကထာလာသည့္ဥပမာမ်ားကို ဘာသာျပန္ဆိုျပပါမည္။
   
    (က) ေတာမုဆိုးတစ္ေယာက္သည္ “သမင္ေတာသို႔ သြားအံ့”ဟု ေလးကို စီရင္၏၊ ညႇိဳ႕ကို က်စ္၏၊ လွံကို ေသြး၏၊ ထမင္းကို စား၏၊ အ၀တ္ကို ျပင္၀တ္၏၊ ဤသို႔လွ်င္ ေလးကိုစီရင္ျခင္းအစရွိသည္ျဖင့္ ကာယဒြါရ၌ လႈပ္ရွားျခင္းသုိ႔ ေရာက္၏။ (သို႔ရာတြင္) ထိုမုဆိုးသည္ ေတာ၌ တေနကုန္ လွည့္လည္ပါေသာ္လည္း ယုန္ကေလးေၾကာင္ကေလးကိုမွ် မရ။ ဤသို႔ေသာ အကုသိုလ္ကံသည္ ကာယကံ မည္-မမည္ ေမးျငားအ့ံ၊ မမည္ဟူ၍ ေျဖအပ္၏။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္- ကမၼပထသို႔ မေရာက္ေသာေၾကာင့္တည္း။ (ကိုယ္ျဖင့္ ၀ါ- ကာယဒြါရျဖင့္ ျပဳအပ္ေသာ မေကာင္းေသာ အမူအက်င့္မ်ား ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ကာယဒုစရိုက္ဟူ၍ကား ေခၚႏိုင္၏။)
    ၀စီဒြါရအရာ၌လည္း “သမင္ေတာကို သြားမယ္ေဟ့၊ ေလးေတြဘာေတြ ျမန္ျမန္ျပင္ဆင္ၾက” စသည္ျဖင့္ ေစခိုင္း၍ ေရွးနည္းအတိုင္းသာလွ်င္ ေတာ၌ တစံုတခုေသာ သားေကာင္ကိုမွ် မရခဲ့ေသာ္ ၀စီဒြါရ၌ လႈပ္ရွားျခင္းသို႔ကား ေရာက္၏။ ကမၼပထမေျမာက္သည္၏ အျဖစ္ေၾကာင့္ ကာယကံကား မမည္။ ၀စီဒုစရိုက္ဟူ၍ကား ေခၚႏိုင္၏။
    သို႔ရာတြင္ ထိုေတာမုဆိုးအား သတၱ၀ါတို႔ကို သတ္လိုေသာ ေသေၾကပ်က္စီးေစလိုေသာ စိတ္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ (ဗ်ာပါဒ) မေနာကံကား ျဖစ္၏။ (ဤကား မေနာကံ၏ ကာယဒြါရ၊ ၀စီဒြါရအဆင့္သို႔ ေရာက္ပံုတည္း။)
    အခ်ဳပ္အားျဖင့္ ကာယကံသည္ ကာယဒြါရ၊ ၀စီဒြါရတို႔၌ ျဖစ္၏။ မေနာဒြါရ၌ မျဖစ္။
    ၀စီကံသည္လည္း ကာယဒြါရ၊ ၀စီဒြါရတို႔၌ ျဖစ္၏။ မေနာဒြါရ၌ မျဖစ္။
    မေနာကံသည္ကား ဒြါရသံုးပါလံုး၌ ျဖစ္၏-ဟု မွတ္သားသင့္ပါသည္။
   
    အနည္းငယ္ ထပ္ရွင္းရလွ်င္ -- လူတစ္ေယာက္သည္ ကိုယ္တိုင္ ပါဏာတိပါတ၊ အဒိႏၷာဒါန၊ ကာေမသု မိစၧာစာရတို႔ကို ျပဳသည္ဆိုပါစို႔၊ ထိုသူ၏ ပါဏာတိပါတစေသာ ကံမ်ားသည္ ကာယကံမည္၏။ ဒြါရအားျဖင့္လည္း ကာယဒြါရ၌ ျဖစ္၏။ ထိုသူအား ထိုအကုသိုလ္ကံမ်ား ျပဳရာတြင္ ပါ၀င္ေသာ အကုသိုလ္စိတ္တို႔ႏွင့္အတူ (မေနာကံထဲက) အဘိဇၩာ၊ ဗ်ာပါဒ၊ မိစၧာဒိ႒ိ-တို႔လည္း ပါ၀င္ႏိုင္၏။ သို႔ရာတြင္ ထိုအဘိဇၩာ-စသည္တို႔ကို မေနာကံ-ဟု မေခၚရ၊ ေစတနာ၏ အသင္းအပင္း၀င္မ်ားသာ ျဖစ္၏။
    ႏႈတ္ျဖင့္ “သြားေလာ့၊ ဤအမည္ရွိေသာသူကို သတ္ေခ်ေလာ့၊ ဤသို႔ေသာ ဥစၥာကို ခိုးေခ်ေလာ့” စသည္ျဖင့္ ေစခိုင္းရာ၌ ကံအားျဖင့္ ကာယကံ မည္၏။ ဒြါရအားျဖင့္ ၀စီဒြါရ၌ ျဖစ္၏။ ထိုကံျပဳရာတြင္ ပါ၀င္ေသာ အဘိဇၩာစသည္တို႔ကား ေစတနာ၏ အသင္းအပင္း၀င္မ်ားသာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ မေနာကံဟု မေခၚရပါ။
     အၾကင္အခါ၌ အဘိဇၩာႏွင့္တကြျဖစ္ေသာစိတ္ျဖင့္ ကိုယ္အဂၤါကို လႈပ္ရွားေစလ်က္ လက္ကိုကိုင္ျခင္း (လက္ျဖင့္ကိုင္ယူျခင္း) စသည္တုိ႔ကို ျပဳ၏၊ ဗ်ာပါဒႏွင့္တကြျဖစ္ေသာစိတ္ျဖင့္ တုတ္ လွံကန္ကို သံုးသပ္ကိုင္ယူျခင္း စသည္တုိ႔ကို ျပဳ၏၊ မိစၧာဒိ႒ိႏွင့္ တကြျဖစ္ေသာစိတ္ျဖင့္ “ကုမာရနတ္ ပရမီသြာနတ္ စသည္တို႔သည္ သုဂတိ ဒုဂၢတိကို စီရင္တတ္သည္ျဖစ္၍ ျမတ္ကုန္၏” ဟု ထိုနတ္တို႔၌ ရွိခိုးျခင္း လက္အုပ္ခ်ီျခင္း စသည္တုိ႔ကို ျပဳ၏။ ထိုအခါ၌ ကံအားျဖင့္ မေနာကံျဖစ္၏၊ ဒြါရအားျဖင့္ ကာယဒြါရ၌ ျဖစ္၏။ ဤကား မေနာကံသည္ ကာယဒြါရ၌ ျဖစ္ပံုတည္း။ ဤကာယဒြါရ၌ျဖစ္ေသာမေနာကံတြင္ ပါ၀င္ေသာ ေစတနာကို ကာယကံဟု မေခၚရ။
    အၾကင္အခါ၌ အဘိဇၩာႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ စိတ္ျဖင့္ “သူတစ္ပါး၏ အၾကင္ဥစၥာမ်ားသည္ ငါ့ဥစၥာမ်ား ျဖစ္လာပါမူ ေကာင္းေလစြ” ဟု ဆို၍ သူတစ္ပါးပစၥည္းဥစၥာမ်ားကို တပ္မက္ေသာအားျဖင့္ မိမိသုိ႔ေရွ႕ရႈ ႀကံစည္၏။ ဗ်ာပါဒႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ စိတ္ျဖင့္ “ဤသတၱ၀ါတို႔သည္ သတ္အပ္ ေႏွာင္ဖြဲ႕အပ္ကုန္မူကား ေကာင္းေလစြ” စသည္ျဖင့္ ေျပာဆို၏။ မိစၧာဒိ႒ိႏွင့္တကြျဖစ္ေသာစိတ္ျဖင့္ “အလွဴ၏ အက်ိဳးသည္ မရွိ၊ ပူေဇာ္ျခင္း၏ အက်ိဳးသည္ မရွိ” စသည္ျဖင့္ ေျပာဆို၏။ ထိုအခါ၌ ကံသည္ မေနာကံျဖစ္၏။ ဒြါရအားျဖင့္ ၀စီဒြါရ ျဖစ္၏။ ဤကား မေနာကံသည္ ၀စီဒြါရ၌ ျဖစ္ပံုတည္း။ ထို၌ပါေသာ ေစတနာကို ၀စီကံဟု မေခၚရ။
    အၾကင္အခါ၌ ကိုယ္အဂၤါ ႏႈတ္အဂၤါတို႔ကို မလႈပ္ရွားေစမူ၍ ဆိတ္ကြယ္ရာ၌ ေနလ်က္ အဘိဇၩာ-ဗ်ာပါဒ- မိစၧာဒိ႒ိႏွင့္တကြျဖစ္ကုန္ေသာ စိတ္တို႔ကို ျဖစ္ေစ၏။ ထိုအခါ၌ ကံသည္ မေနာကံျဖစ္၏။ ဒြါရလည္း မေနာဒြါရပင္ ျဖစ္၏။ ဤကား မေနာကံ မေနာဒြါရ၌ ျဖစ္ပံုတည္း။ ဤသို႔ ကိုယ္အဂၤါ ႏႈတ္အဂၤါတို႔ကို မလႈပ္ရွားေစမူ၍ စိတ္သက္သက္ျဖင့္ ႀကံစည္ရာကာလ၌ ေစတနာသည္လည္းေကာင္း ေစတနာႏွင့္ယွဥ္ေသာ တရားတို႔သည္လည္းေကာင္း မေနာဒြါရ၌သာလွ်င္ ျဖစ္ကုန္၏။ ဤသို႔လွ်င္ မေနာကံသည္ ဒြါရသံုးပါးလံုး၌ ျဖစ္ပါသည္။
    “အဘယ္အဆင့္အထိ က်ဴးလြန္မွ ကမၼပထ ေျမာက္သည္ကို သိလိုပါသည္။”ဟူရာ၌ ကံတစ္ခုတိုင္းတြင္ ကမၼပထေျမာက္ဖို႔ ျပည့္စံုရမည့္ အဂၤါမ်ားရွိပါသည္။ ထိုအဂၤါမ်ား ျပည့္စံုမွ ကမၼပထေျမာက္ပါသည္။
    ထိုအဂၤါမ်ားကို မေဖာ္ျပခင္ ရွင္းလင္းစြာ သိထားသင့္သည္တို႔ကို ဦးစြာပထမ ေဖာ္ျပခ်င္ပါသည္။ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ အမ်ားစုသည္ “ေစတနာဟံ ဘိကၡေ၀ ကမၼံ ၀ဒါမိ” ဟု ၾကားဖူးေနက်အတိုင္း ကံဟုဆိုလွ်င္ ေစတနာတစ္ခုတည္းကိုသာ မွတ္ထင္တတ္ပါသည္။
    အ႒သာလိနီအ႒ကထာ ကမၼကထာတြင္ “ကႎ ပေနတံ ကမၼံ နာမာတိ ေစတနာ ေစ၀ ဧကေစၥ စ ေစတနာသမၸယုတၱကာ ဓမၼာ။” (ေစတနာႏွင့္ ေစတနာႏွင့္ယွဥ္ေသာတရားအခ်ိဳ႕သည္ ကံမည္၏) ဟု ဖြင့္ဆိုကာ ေစတနာသမၸယုတၱက ဓမၼ = ေစတနာႏွင့္ယွဥ္ေသာ တရားမ်ားအရ “ေဗာဇၥ်င္ ၇-ပါး၊ မဂၢင္ ရွစ္ပါး၊ အဘိဇၥ်ာ၊ ဗ်ာပါဒ၊ မိစၧာဒိ႒ိ၊ အနဘိဇၥ်ာ၊ အဗ်ာပါဒ၊ သမၼာဒိ႒ိ”- အားျဖင့္ ၂၁-ပါးေသာ တရားတို႔ကို ေကာက္ျပထား၏။ ထို ၂၁-ပါးသည္လည္း ကံမည္၏။ ကံေျမာက္၏-ဟု မွတ္သားသင့္ပါသည္။ (အဘိ၊႒၊၁၊ ၁၃၀-၁၃၁)
    ဒုစရိုက္ ၁၀-ပါးကို ကာယကံ၊ ၀စီကံ၊ မေနာကံ-ဟု သံုးမ်ိဳးခြဲျခားရာ၌ “ကာယဒြါရ၌ အျဖစ္မ်ားေသာေၾကာင့္ ကာယကံ-ဟု ေခၚျခင္းျဖစ္၏။ ကာယ၀ိညတ္ကို ကာယဒြါရဟု ေခၚ၏။ ၀စီဒြါရ၌ အျဖစ္မ်ားေသာေၾကာင့္ ၀စီကံ-ဟု ေခၚ၏။ ၀စီဒြါရဟူသည္ ၀စီ၀ိညတ္တည္း။ မေနာဒြါရ၌ အျဖစ္မ်ားေသာေၾကာင့္ မေနာကံဟု ေခၚ၏။ မေနာဒြါရ-အရ ဤေနရာ၌ အဘိဇၥ်ာ၊ ဗ်ာပါဒ၊ မိစၧာဒိ႒ိ-တို႔ႏွင့္ အတူတကြျဖစ္ေသာ အကုသိုလ္ေဇာစိတ္တို႔ကို ယူရ၏။ (အကုသုိလ္ေဇာစိတ္ကို ယူရာ၌ ေမာဟမူစိတ္ျဖင့္ အဘိဇၥ်ာစသည္တုိ႔ မျဖစ္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ေလာဘမူ၊ ေဒါသမူေဇာစိတ္ကိုသာ ယူ၊ ကုသိုလ္မေနာကံအရာ၌ ကုသိုလ္ေဇာစိတ္ကို မေနာဒြါရ-ဟု ေခၚ၏။) (သၿဂႌဳဟ္ဘာဋီ-၃၈၂)
    ကာယဒြါရ၌ အျဖစ္မ်ားေသာေၾကာင့္သာ ကာယကံဟု ေခၚျခင္းျဖစ္ရကား အနည္းငယ္အားျဖင့္ ၀စီဒြါရ၌လည္း ျဖစ္ႏိုင္ေသး၏ဟု မွတ္ပါ။ ဥပမာ ပါဏာတိပါတကို ကိုယ္တိုင္ျပဳလွ်င္ ကာယဒြါရ၌ ျဖစ္၏။ သူတစ္ပါးကို အသတ္ခိုင္းလွ်င္ ၀စီဒြါရ၌ ျဖစ္၏။ ထုိသို႔၀စီဒြါရ၌ ျဖစ္ေသာ္လည္း ကာယကံဟု အမည္ေပးၿပီးသား သတ္မွတ္ၿပီးသားျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ၀စီကံဟုကား မေခၚေတာ့ေခ်။
    ၀စီကံစသည္၌လည္း နည္းတူသိ။ ဥပမာ မုသာ၀ါဒကို ႏႈတ္ျဖင့္ေျပာလွ်င္ ၀စီဒြါရ၌ ျဖစ္၏။ စာျဖင့္ ေရးျပလွ်င္ ကာယဒြါရ၌ ျဖစ္၏။- စသည္ျဖင့္ သိပါ။
    မေနာကံ ၃ ပါးတို႔၏ ကမၼပထေျမာက္ႏိုင္သည့္ အဆင့္အေနအထားတို႔ကို ေဖာ္ျပပါေတာ့မည္။
   
    သူတစ္ပါးစည္းစိမ္ကို ေရွးရႈၾကံစည္တတ္၊ မက္ေမာတတ္ေသာ တဏွာေလာဘသည္ အဘိဇၩာမည္၏။ (၁) သူတစ္ပါး၏ ပစၥည္းဥစၥာျဖစ္ျခင္း၊ (၂) မိမိသို႔ စိတ္ျဖင့္ညြတ္ေစျခင္း-ဟု ကမၼပထေျမာက္ေၾကာင္း အဂၤါႏွစ္ပါးရွိ၏။ ထိုအဘိဇၩာသည္ သူတစ္ပါး၏ ပစၥည္းဥစၥာ၌ ေလာဘျဖစ္ရံု တပ္မက္ရံုမွ်ျဖင့္ ကမၼပထမေျမာက္ေသး။ “ထုိသူတစ္ပါး၏ ဥစၥာသည္ ငါ့ဥစၥာျဖစ္လာပါမူ ေကာင္းေလစြ”ဟု မိမိသို႔ ညြတ္ေစေသာ မတရားေလာဘသည္သာ ကမၼပထေျမာက္၏။
    စီးပြားခ်မ္းသာကို ဖ်က္ဆီးတတ္ေသာ ေဒါသသည္ ဗ်ာပါဒမည္၏။ ထိုဗ်ာပါဒသည္ သူတစ္ပါးတို႔ ပ်က္စီးေစျခင္းငွါ စိတ္ျဖင့္ျပစ္မွားျခင္း လကၡဏာရွိ၏။ (၁) တစ္ပါးေသာသတၱ၀ါျဖစ္ျခင္း၊ (၂) ထိုတစ္ပါးေသာ သတၱ၀ါ၏ ပ်က္စီးရာပ်က္စီးေၾကာင္းကို ၾကံစည္ျခင္းဟု အဂၤါႏွစ္ပါးရွိ၏။ သာမန္ေဒါသျဖစ္ရံုမွ်ျဖင့္ ကမၼပထမေျမာက္ေသး၊ “ဤသူ႔ကို သတ္ရပါမူ ေကာင္းေလစြ၊ ဤသူ ပ်က္စီးပါမူ ေကာင္းေလစြ” ဟု တစ္ပါးေသာသတၱ၀ါ၏ ပ်က္စီးရာ ပ်က္စီးေၾကာင္းကို ႀကံစည္ေသာအခါ ကမၼပထေျမာက္ေလေတာ့၏။
    ခၽြတ္ယြင္းေဖာက္ျပန္ မဟုတ္မမွန္ေသာအားျဖင့္ ျမင္တတ္ေသာအျမင္သည္ မိစၧာဒိ႒ိမည္၏။ ထိုမိစၧာဒိ႒ိသည္ “ေပးကမ္းလွဴဒါန္းျခင္း၏ အက်ိဳးသည္မရွိ” စသည္ျဖင့္ ခၽြတ္ယြင္းေဖာက္ျပန္ မဟုတ္မမွန္ေသာအားျဖင့္ ျမင္ျခင္းလကၡဏာရွိ၏။ (၁) ၀တၴဳ၏ ယူအပ္ေသာအျခင္းအရာမွ ေဖာက္ျပန္သည္၏ အျဖစ္၊ (၂) ခၽြတ္ယြင္းေဖာက္ျပန္မဟုတ္မမွန္သည္၌ မွန္သည္ဟု ထင္ျခင္း-ဟု အဂၤါႏွစ္ပါးရွိ၏။ မိစၧာဒိ႒ိအမ်ိဳးမ်ိဳးရွိရာတြင္ “နတၳိကဒိ႒ိ၊ အေဟတုကဒိ႒ိ၊ အကိရိယဒိ႒ိ-အားျဖင့္ နိယတမိစၧာဒိ႒ိႀကီးသံုးပါးသာ ကမၼပထေျမာက္၏။ အျခားေသာဒိ႒ိမ်ားျဖင့္ ကမၼပထမေျမာက္။ (အဘိ၊႒၊၁၊ ၁၄၄)
    ဤမွ်ျဖင့္ ျပည့္စံုေလာက္ၿပီဟု ထင္ပါသည္။
                                    အရွင္ေကာ၀ိဒ (ေယာ)

 

                                      ေဒါသႏွင့္ အေဒါသ

          ေဒါသသည္ မီးႏွင့္တူၿပီး အေဒါသ (ေမတၱာ)ကား ေရစင္ေရေအးကဲ့သို႔ ေအးျမပါသည္။ ေဒါသသည္ ၎မွီရာ ပုဂၢိဳလ္ကို ေလာင္ကၽြမ္းျခင္းသေဘာ႐ွိၿပီး အေဒါသသည္ ၎မွီရာ ပုဂၢိဳလ္ကို ေအးခ်မ္းေစပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေဒါသျဖစ္သူမွာ ႐ုပ္ေရၾကမ္းတမ္း ခက္ထန္လာၿပီး အေဒါသျဖစ္သူမွာ ႏူးညံ့သိမ္ေမြ႔လာပါသည္။ (ဤသို႔ မွတ္သားထားပါသည္။)

          သုိ႔ေသာ္ ေဒါသဟူေသာ မီးးသည္ အေဒါသဟူေသာ ေရကိုပါ ေလာင္ကၽြမ္းကုန္ဆံုးေစႏိုင္သည္၊ ေဒါသႀကီးမားသူသည္ ေဒါသ၏ ေလာင္ကၽြမ္းမႈေၾကာင့္ ၎ႀကိဳးစား အားထုတ္ထားေသာ အေဒါသတရားမ်ား ကုိ ၾကာ႐ွည္တည္တံ့ေအာင္မထိန္းႏိုင္ဘဲ အကုသိုလ္ေတြသာၾကာ႐ွည္စြာ အဖတ္တင္ရစ္ပါသည္ဟု ထပ္မံနာၾကားရပါသည္၊ သို႔ဆိုလွ်င္ အားထုတ္ထားသမွ် အေဒါသတရားမ်ားသည္ အေဟာသိကံျဖစ္သြား ရပါသလား။ (ဤသို႔ သိခ်င္ပါသည္)။

                                                                             ေမာင္ေမာင္ျမ (ရန္ကုန္)

          “ရဟန္းတို႔ ေစ့ေဆာ္အပ္ အားထုတ္အပ္ ျပဳလုပ္အပ္ ဆည္းပူးအပ္ကုန္ေသာ ကံတို႔၏ (အက်ဳိးကို) မခံစားရပဲ ကင္းေပ်ာက္မႈကို ငါမဆို၊ ထိုအက်ဳိးကိုလည္း မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ေသာ္လည္းေကာင္း၊ အျခားမဲ့ (ဒုတိယ) ဘ၀၌ေသာ္ လည္းေကာင္း၊ ေနာက္ဘ၀အဆက္ဆက္၌ေသာ္လည္းေကာင္း ခံစားရ၏။ ရဟန္းတို႔ ေစ့ေဆာ္အပ္ အားထုတ္အပ္ ျပဳလုပ္အပ္ ဆည္းပူးအပ္ကုန္ေသာ ကံတို႔၏ (အက်ဳိးကို) မခံစားရပဲ ဆင္းရဲ ကုန္ဆုံးရန္ ျပဳႏိုင္မႈကို ငါမဆိုသည္သာတည္း။” (အဂၤုတၱိဳရ္၊ ဒသကနိပါတ္၊ ကရဇကာယသုတ္) ဟူေသာ ေဒသနာအတိုင္း အက်ိဳးကို မခံစားရေသးပဲ ကင္းေပ်ာက္သြားစရာ အေၾကာင္းမရွိပါ။

          အားထုတ္ထားသမွ် အေဒါသတရားမ်ားသည္ အေဟာသိကံ ျဖစ္မသြားပါ။ ေနာင္အခါ အက်ိဳးေပးခြင့္ အခ်ိန္တန္သည့္အခါ အက်ိဳးေပးဖို႔ရန္ သတၱ၀ါတို႔၏ ရုပ္နာမ္အစဥ္၌ သတၱိထူးတစ္ရပ္ က်န္ရစ္ပါသည္။

          “ေဒါသႀကီးမားသူသည္ ေဒါသ၏ ေလာင္ကၽြမ္းမႈေၾကာင့္ ၎ႀကိဳးစား အားထုတ္ထားေသာ အေဒါသတရားမ်ား ကုိ ၾကာ႐ွည္တည္တံ့ေအာင္ မထိန္းႏိုင္ဘဲ အကုသိုလ္ေတြသာ ၾကာ႐ွည္စြာ အဖတ္တင္ရစ္ပါသည္” ဟူရာ၌ ေဒါသႀကီးမားသူအဖို႔ မွန္ပါသည္၊ ေဒါသႀကီးမားသူသည္ အေဒါသတရားမ်ားကို ၾကာရွည္တည့္တံ့ေအာင္ မထိန္းႏိုင္သည္မွာ သဘာ၀က်ပါသည္။ သို႔ရာတြင္ ေဒါသျဖစ္သည့္ အခ်ိန္၌ အေဒါသမ်ားသည္ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္သြားၿပီးျဖစ္၏။ ေနာက္မွျဖစ္ေပၚလာေသာ ေဒါသက ေရွ႕ကျဖစ္ပ်က္သြားၿပီး ျဖစ္ေသာ အေဒါသကုသိုလ္တရားမ်ား လိုက္လံဖ်က္ဆီးသည္မဟုတ္။ “အကုသိုလ္ေတြသာ ၾကာရွည္စြာ အဖတ္တင္ရစ္ပါသည္” ဟူရာ၌ သတိ သမာဓိ ပညာစသည္ အားေကာင္း-မေကာင္းအလိုက္ ထိုက္သည့္အားေလ်ာ္စြာ ၾကာႏိုင္ပါသည္။

ေလာကတြင္ အခ်ိဳ႕က ေလာဘႀကီး၏။ အခ်ိဳ႕က ေဒါသႀကီး၏။ ဤသို႔စသည္ျဖင့္ အ႒ကထာတြင္ ပုဂၢိဳလ္အမ်ိဳးအစား ရွစ္မ်ိဳးခြဲျပထားပါသည္။ ထုိရွစ္မ်ိဳးအေၾကာင္းကို အ႒သာလိနီအ႒ကထာလာသည့္အတိုင္း ေဖာ္ျပပါမည္။

          “ဣေမသဥႇိ သတၱာနံ ေလာေဘာပိ ဥႆေႏၷာ ေဟာတိ၊ ေဒါေသာပိ ေမာေဟာပိ အေလာေဘာပိ အေဒါေသာပိ အေမာေဟာပိ။” (အဘိ၊႒၊၁၊၃၀၈)

          “သတၱ၀ါတို႔၏သႏၲာန္တြင္ ေလာဘတရားမ်ား ထူေျပာမ်ားျပားေနသည္လည္း ရွိ၏၊ ေဒါသတရားမ်ား ေမာဟတရားမ်ား ထူေျပာမ်ားျပားေနသည္လည္း ရွိ၏။ အေလာဘ-အေဒါသ-အေမာဟတရားမ်ား ထူေျပာမ်ားျပားေနသည္လည္း ရွိ၏။”

          “တံ ေနသံ ဥႆႏၷဘာ၀ံ ေကာ နိယာေမတိ။” (အဘိ၊႒၊၁၊၃၀၈)

          “ထိုကဲ့သို႔ ေလာဘ ေဒါသစသည္ ထူေျပာသည့္သတၱ၀ါျဖစ္ေအာင္၊ ေလာဘႀကီးသူျဖစ္ေအာင္ ေဒါသႀကီးသူျဖစ္ေအာင္ မည့္သည့္တရားက သတ္မွတ္ေပးပါသနည္း”ဟူမူ…

          “ပုဗၺေဟတု နိယာေမတိ” “ေရွးအတိတ္အေၾကာင္းတရားမ်ားက သတ္မွတ္ျခင္းျဖစ္၏။”

          “ကမၼာယူဟနကၡေဏေယ၀ နာနတၱံ ေဟာတိ။” “ကံကိုအားထုတ္စဥ္ခဏမွာကတည္းက အသီးသီး ကြဲျပားျခားနားခဲ့ျခင္းျဖစ္၏။” (ျမန္မာျပန္သက္သက္သာ ေဖာ္ျပပါေတာ့မည္)

          (၁) အၾကင္ပုဂၢိဳလ္၏ ကံကို အားထုတ္ခဲ့စဥ္ခဏ၌ ေလာဘသည္ အားရွိ၏။ အေလာဘသည္ ႏံု႔၏။ အေဒါသ အေမာဟတို႔သည္ အားရွိကုန္၏။ ေဒါသ ေမာဟတို႔သည္ ႏံု႔ကုန္၏။ ထိုသူ၏ ႏံု႔နည္းေသာ အေလာဘသည္ ေလာဘကို ကုန္ေစျခင္းငွါ ၀ါ- အႏိုင္ယူအံ့ေသာငွါ မတတ္ႏိုင္၊ အေဒါသ အေမာဟတို႔သည္ အားရွိကုန္သည္ျဖစ္၍ ေဒါသ ေမာဟတို႔ကို အႏိုင္ယူအံ့ေသာငါွ စြမ္းႏိုင္ကုန္၏။

          ထို႔ေၾကာင့္ ထိုသူသည္ ထိုကံသည္ ေပးအပ္ေသာ ပဋိသေႏၶျဖင့္ ျဖစ္လတ္ေသာ္ ေလာဘႀကီးသူ ျဖစ္၏။ ခ်မ္းသာစြာေနေလ့ရွိသူ အမ်က္ေဒါသနည္းသူ ျဖစ္၏။ ပညာရွိသူ ၀ရဇိန္ႏွင့္တူေသာဉာဏ္ရွိသူ ျဖစ္၏။

          (အနည္းငယ္ရွင္းရလွ်င္ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္သည္ ေရွးယခင္ဘ၀မ်ားက သုဂတိေရာက္ေၾကာင္း ေကာင္းမႈကုသိုလ္ျပဳခဲ့ရာတြင္ (ဂုဏ္ရွိလိုျခင္း၊ နာမည္ႀကီးလိုျခင္း၊ ခ်မ္းသာလုိျခင္း စေသာအေၾကာင္းမ်ား ေၾကာင့္) ေလာဘသည္ အားေကာင္းစြာ ယွဥ္တြဲပါ၀င္လ်က္ရွိ၏။ ေလာဘအားေကာင္းသျဖင့္ အေလာဘသည္ အားနည္းလ်က္ ရွိ၏။ သို႔ရာတြင္ ထိုသူ၏ သႏၲာန္၌ အေဒါသ (ေမတၱာ)တရားမ်ား၊ ကံ ကံ၏အက်ိဳးကို ယံုၾကည္ေသာ အေမာဟ (ပညာ) တရားမ်ား အားေကာင္းစြာ ျဖစ္ပြားလ်က္ရွိ၏။ ထိုသူသည္ ထိုကုသိုလ္ကံ အက်ိဳးေပးေၾကာင့္ ဤလူ႔ဘ၀ကို ရလာခဲ့သည္ဆိုပါက (ကုသိုလ္ျပဳစဥ္ ေလာဘယွဥ္ခဲ့ေသာေၾကာင့္) ေလာဘအားႀကီးသူ ျဖစ္လာ၏။ (အေဒါသ အေမာဟတို႔ယွဥ္ခဲ့ေသာေၾကာင့္) ေဒါသနည္းသူ၊ ပညာႀကီးသူ ျဖစ္လာ၏။ ထိုသူမ်ိဳးသည္ ေလာဘျဖစ္စရာ ႀကံဳလာလွ်င္သာ မေစာင့္စည္းႏိုင္၊ မထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္ ျဖစ္တတ္၏။ ေဒါသျဖစ္စရာ ႀကံဳလာလွ်င္ကား ေအာင့္အည္းႏိုင္သူ၊ ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္သူျဖစ္၏။ လြယ္လြယ္ႏွင့္ ေဒါသမျဖစ္တတ္။)

          ၂။ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္၏ ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္ခဏ၌ ေလာဘ ေဒါသတို႔သည္ အားရွိကုန္၏။ အေလာဘ အေဒါသတို႔သည္ အားနည္းကုန္၏။ အေမာဟသည္ အားႀကီး၏၊ ေမာဟသည္ ႏံု႔၏။ ထိုသူသည္ ေလာဘႀကီးသူ ေဒါသႀကီးသူ ျဖစ္လာ၏။ ဒတၱာဘယမေထရ္ကဲ့သို႔ ပညာရွိသူ ၀ရဇိန္ပမာ ထက္ျမက္ေသာ ဉာဏ္ရွိသူ ျဖစ္လာ၏။

          ၃။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က ေလာဘ အေဒါသ ေမာဟတို႔သည္ အားႀကီးခဲ့၏။ ေဒါသ အေလာဘ အေမာဟ-တို႔သည္ အားေသးခဲ့၏။ ထိုသူသည္ ေလာဘႀကီးသူ ဉာဏ္နည္းသူ ျဖစ္လာ၏။ ခ်မ္းသာစြာ ေနရျခင္းရွိသူ အမ်က္ေဒါသနည္းသူ ျဖစ္လာ၏။

          ၄။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ သံုးမ်ိဳးလံုး အားႀကီးခဲ့၏။ အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟတုိ႔ အားနည္းခဲ့၏။ ထိုသူသည္ ေလာဘလည္းႀကီးသူ ေဒါသလည္းႀကီးသူ ေမာဟလည္း ႀကီးသူ ျဖစ္လာ၏။

          ၅။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က အေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ - တုိ႔ အားႀကီးခဲ့၏၊ ေလာဘ အေဒါသ အေမာဟ - တုိ႔ အားနည္းခဲ့၏။ ထိုသူသည္ နည္းေသာကိေလသာရွိသူ နတ္၌ျဖစ္ေသာအာရံုကိုေသာ္ လည္း ေတြ႔ျမင္သည့္တိုင္ မတုန္လႈပ္သူ ျဖစ္လာ၏။ သို႔ရာတြင္ ေဒါသႀကီးသူ ဉာဏ္ပညာ ႏံု႔ေႏွးသူ ျဖစ္လာ၏။

          ၆။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က အေလာဘ အေဒါသ ေမာဟတို႔ အားႀကီးခဲ့၏။ ေလာဘ ေဒါသ အေမာဟ-တုိ႔ အားနည္းခဲ့၏။ ထိုသူသည္ ေလာဘနည္းသူ ခ်မ္းသာစြာေနေလ့ရွိသူ ျဖစ္လာ၏။ သို႔ရာတြင္ ထံုထိုင္းသူ ျဖစ္လာခဲ့၏။

          ၇။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က အေလာဘ ေဒါသ အေမာဟတို႔ အားႀကီးခဲ့၏။ ေလာဘ အေဒါသ ေမာဟတုိ႔ အားနည္းခဲ့၏။ ထိုသူသည္ ေလာဘနည္းသူ ပညာႀကီးသူ ေဒါသအမ်က္ႀကီးသူ ျဖစ္လာ၏။

          ၈။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟ သံုးမ်ိဳးလံုး အားႀကီးခဲ့၏။ ေလာဘေဒါသေမာဟ သံုးမ်ိဳးလံုး အားနည္းခဲ့၏။ ထိုသူသည္ မဟာသံဃရကၡိတမေထရ္ကဲ့သို႔ ေလာဘနည္းသူ ေဒါသနည္းသူ ပညာဉာဏ္ႀကီးရင့္သူ ျဖစ္လာခဲ့၏။

          အထက္ပါပုဂၢိဳလ္ ရွစ္မ်ိဳးတြင္ အတိတ္ဘ၀ ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က ေဒါသယွဥ္တြဲပါ၀င္ခဲ့သူသာ ဤဘ၀တြင္ ေဒါသႀကီးသူျဖစ္လာသျဖင့္ ေမတၱာပြားေနသည့္တိုင္ ေဒါသအလြယ္တကူ ၀င္ေရာက္လာႏိုင္ျခင္း ျဖစ္၏။

          “ရာဂသည္ အျပစ္ နည္း၏၊ ျဖည္းျဖည္း ကင္းေပ်ာက္၏၊ ေဒါသသည္ အျပစ္ႀကီး၏၊ ျမန္ျမန္ ကင္းေပ်ာက္၏၊ ေမာဟသည္ အျပစ္ႀကီး၏၊ ျဖည္းျဖည္း ကင္းေပ်ာက္၏” (တိကနိပါတ္၊ အညတိတၳိယသုတ္) ဟူေသာ ေဒသနာေတာ္အရ ေဒါသသည္ အျပစ္ႀကီးေသာ္လည္း ျမန္ျမန္ကင္းေပ်ာက္ျခင္း သေဘာရွိေသာေၾကာင့္ ေဒါသေျပေပ်ာက္ဖို႔ရာ ႀကိဳးစားအားထုတ္ႏိုင္ပါသည္။ ထိုသို႔အားထုတ္ရာတြင္--

          “ငါ့ရွင္တို႔ မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ေဒါသ ျဖစ္ေပၚရန္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသ တိုးပြါး ျပန္႔ေျပာရန္ေသာ္လည္းေကာင္း အေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ကား အဘယ္ပါနည္းဟု အကယ္၍ေမးခဲ့လွ်င္ “ေဒါသျဖစ္ေၾကာင္း အာ႐ံု (ပဋိဃနိမိတ္တည္း) ဟု ေျဖဆိုရာ၏။ ေဒါသျဖစ္ေၾကာင္းအာ႐ံု (ပဋိဃနိမိတ္) ကို မသင့္ေသာအားျဖင့္ ႏွလံုးသြင္းသူအား မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ေဒါသသည္လည္း ျဖစ္ေပၚ၏၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသသည္လည္း တိုးပြါးျပန္႔ေျပာ ရန္ ျဖစ္၏။” ဟူေသာ ေဒသနာေတာ္အရ မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ေဒါသ မျဖစ္ရန္၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသ မတိုးပြားဖို႔ရန္ ေဒါသျဖစ္ေၾကာင္းအာရံုမ်ားကို မစဥ္းစားမိဖို႔လည္း လိုပါသည္။

          “ငါ့ရွင္တို႔ မျဖစ္ေပၚေသးေသာေဒါသ မျဖစ္ေပၚရန္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသ ေပ်ာက္ကင္းရန္ေသာ္လည္းေကာင္း အေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ကား အဘယ္နည္း ဟု အကယ္၍ ေမးခဲ့လွ်င္ “စိတ္၏ (ဗ်ာပါဒမွ) လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္း ေမတၱာတည္း” ဟု ေျဖဆိုရာ၏။ စိတ္၏ (ဗ်ာပါဒမွ) လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္း ေမတၱာကို သင့္ေသာအားျဖင့္ ႏွလံုးသြင္းသူအား မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ေဒါသ သည္လည္း မျဖစ္ေပၚ၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသသည္လည္း ေပ်ာက္ကင္း၏။ (တိကနိပါတ္၊ အညတိတၳိယသုတ္) ဟူေသာ ေဒသနာအရ မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ေဒါသမ်ား မျဖစ္ေပၚရန္၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသမ်ား ေပ်ာက္ကင္းရန္ ေမတၱာဘာ၀နာကုိလည္း ပြားမ်ားရမည္ျဖစ္ပါသည္။

          ဤသို႔ျဖင့္ “ရဟန္းတို႔ အမ်က္မထြက္ျခင္း “အေဒါသ”သည္ ရွိ၏၊ ယင္းအေဒါသသည္ ကုသိုလ္၏ အေၾကာင္းရင္းတည္း။ အမ်က္မထြက္ေသာသူသည္ ကိုယ္ ႏႈတ္ စိတ္ျဖင့္ အားထုတ္၏၊ ယင္း အားထုတ္မႈသည္

ကုသိုလ္တည္း။ အမ်က္မထြက္သူသည္ အမ်က္ထြက္ျခင္း “ေဒါသ” မႏွိပ္စက္အပ္ မသိမ္းယူအပ္ေသာ စိတ္ရွိသည္ ျဖစ္၍ ငါသည္ အားရွိ၏၊ စြမ္းႏိုင္၏ဟု သတ္ျဖတ္ျခင္းျဖင့္ေသာ္ လည္းေကာင္း၊ ေႏွာင္ဖဲြ႕ျခင္းျဖင့္ ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ဆံုး႐ံႈးေစျခင္းျဖင့္ေသာ္ လည္းေကာင္း၊ ကဲ့ရဲ႕ျခင္းျဖင့္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ႏွင္ထုတ္ျခင္း ျဖင့္ေသာ္လည္းေကာင္း ထင္ရွားမရွိေသာ ၀တၳဳျဖင့္ (အျပစ္ကို ဆို၍) သူတစ္ပါးအား ဆင္းရဲကို မျဖစ္ေစ။ ယင္းသို႔ မျဖစ္ေစျခင္းသည္လည္း ကုသိုလ္မည္၏။ ဤသို႔လွ်င္ အေဒါသေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ေသာ အေဒါသလွ်င္ အေၾကာင္းရင္း ရွိကုန္ေသာ အေဒါသလွ်င္ျဖစ္ေၾကာင္း ရွိကုန္ေသာ အေဒါသလွ်င္ အေထာက္အပံ့ ရွိကုန္ေသာ ေျမာက္ျမားစြာေသာ ဤကုသိုလ္တရားတို႔သည္ ထိုသူအား ျဖစ္ကုန္၏။ (အဂၤုတၱိဳရ္၊ တိကနိပါတ္၊ အကုသလမူလသုတ္) ဟူေသာ ေဒသနာေတာ္ႏွင့္အညီ ကုသိုလ္တရားမ်ား ျဖစ္ပြားႏိုင္ၾကပါသည္။

                                                                             အရွင္ေကာ၀ိဒ (ေယာ)

by http://www.dhammaweb.net မွတဆင့္ကူးယူေဖာ္ၿပလုိက္ရပါသည္။